संस्कृति
दुनिया के लिए खोई हुई सात देवियाँ भारत में दीपावली पर मनाई जाती हैं

प्रसंग
  • प्राचीन दुनिया में सात देवियों के बारे में कथा प्रचलित थी। आज भारत ही अकेली ऐसी संस्कृति है जो अभी भी सात माँओं को मानती हैI और इनको मानाने का बड़ा दिन है, दिवाली।

दीपावली-जिसे दिवाली के नाम से जाना जाता है- जिसमें भारत के कई हिस्सों में अपने स्थानीय महत्त्व के साथ जुड़ी हुई कई पौराणिक और ऐतिहासिक कथाएँ हैंI उत्तर भारतीय हिन्दुओं के लिए यह श्री राम की श्री लंका से अयोध्या की का प्रतीक हैI दक्षिण भारतीय हिन्दुओं के लिए यह नरकासुर के वध का प्रतीक है-जो देवी धरती और विष्णु का असुर पुत्र था और विष्णु के अवतार,कृष्ण के साथ युद्ध में,  कृष्ण की पत्नी सत्यभामा की सहायता से, जिसे देवी पृथ्वी के व्यक्तित्व के रूप में माना जाता है, मारा गया थाI

कई और जुड़ाव भी हैं, जैसे इसी दिन कृष्ण ने गोवेर्धन परबत उठाया था, और लक्ष्मी समुद्र मंथन से प्रकट हुई थींI

फिर इस दिन से जुड़े उए हमारे पास बौध और जैन धार्मिक महत्त्व भी हैंI दीपावली से जुड़ी इतनी पौराणिक कथाएँ उन लोगों को परेशान करती हैं जो किसी त्यौहार से जुड़ी केवल एक कथा के बारे में सोच सकते हैंI

तो दक्षिण भारत में, दीपावली को औपनिवेशिक प्रोटेस्टेंट धर्म द्वारा मोहक द्रविड़वादियों द्वारा ‘बुरी आर्य साजिश’ या ‘मूल बौद्ध के ब्राह्मणिक विनियमन’ के रूप में देखा जाता हैI

इस तरह की संकीर्ण ‘निर्णायक’ की कमी और पुराणिक कथाओं के समृद्ध विकास ने उनके अन्दर क्या संरक्षित किया और क्या छुपाया है, का त्योहारों से गहरा सम्बन्ध है, और इस हिंदू त्यौहार के साथ देवी परंपरा का महत्वपूर्ण सम्बन्ध हैI

पूरी दुनिया में कभी देवियों की प्रथा होती थीI कोई भी एक संस्कृति उसपर अपना एकाधिकार नहीं दिखा सकतीI हालाँकि, अगर कोई एक संस्कृति है जहाँ देवी पूजा को हमेशा कई शाखाओं में जीवित और संभाल के रखा गया है वह सिर्फ भारत में पाई जाती हैI दूसरे देशों में देवी खोई हुई परंपरा और चेतना का महत्त्वपूर्ण आयाम हैI ये कथा और कल्पना के माध्यम से उसे स्यूडो-इतिहास की दा विंची की कोड से स्यूडो-इतिहास की कथा कॉमिक्स में अद्भुत महिला तक में फिर से खोजने की कोशिश करते हैंI वे खोए हुए टुकड़ों को धीरे-धीरे परीक्षण और त्रुटि के जरिये आक्रामक तरीके उन्हें फिर से बनाने का प्रयास करते हैं।

लेकिन भारत में, देवी और उसकी परंपरा जीवित है और रहेगीI

देवी परंपरा में सबसे बड़ा पहलु सात देवियों की पूजा है, जो दीपावली से जुड़ा हुआ हैI उत्तरी भारत के हिन्दू पंचांग में संरक्षित है, जहाँ पर त्यौहार ‘कृत्तिका’ या नक्षत्र के सात जुड़े हुए महीने, आकाशीय सातों बहनों, के दौरान आता हैI तमिलनाडु में, ‘कार्तिकेई’ के महीने में, सात देवीओं को इस प्रकाश के त्यौहार के दौरान सम्मानित किया गया, जिन्होंने शिव के योद्धा पुत्र, जो उनकी तीसरी आँख की अग्नि से पैदा हुआ था, को पाला-पोसा थाI उत्तर और दक्षिण भारत दोनों में ही सात देवीयों की केंद्रीयता प्रकाश के पैन-भारतीय उत्सव के लिए संरक्षित हैI जबकि वर्तमान मार्क्सवादी से लेकर औपनिवेशिक इंडोलॉजिस्ट इस बात पर ध्यान देते हैं कि हमेशा जातीय और नस्लीय विभाजनों कहे जाने वाले जातीय और नस्लीय विभाजनों के तथाकथित मतभेदों पर भारत को क्या बांटता हैI

ऑस्ट्रेलिया की एक जनजाति, बाड़ा (या बर्दी) की महिला विद्यार्थी, मुनय एंड्रोज ने कृतिका से सम्बंधित पवित्र विद्या को अपने शोध के द्वारा दुनियाभर को प्रकाश के हिंदू त्यौहार में सात देवियों के गहरे महत्व के बारे बताया है:कृत्तिका एक और भारतीय उत्सव, दिवाली या दीयों के त्यौहार से सम्बंधित हैI हालाँकि यह देवी लक्ष्मी को सम्मानित करने के लिए मनाया जाता है, नक्षत्रों से और भी प्राचीन सम्बन्ध इसमें देखने को मिलते हैंI शुरुआत करते हैं, पाँच दिवसीय त्यौहार से जो हिंदू कैलेंडर की मुख्य विशेषता है, हर साल अक्टूबर और मध्य नवंबर के बीच आयोजित होता है, जिसे कृत्तिका के बेटे कार्तिक की वजह से भारत में ‘कार्तिक’ के नाम से जाना जाता है। यह अकेला ही यह दर्शाने के लिए काफी है कि कृत्तिका इसी त्यौहार से करीब से सम्बंधित है, लेकिन इनके सम्बन्ध और आगे भी जाते हैंI

दिवाली को संस्कृत शब्द दीपवाली का भ्रष्ट रूप बताते हुए ये पाँचवीं शताब्दी के कवि कालिदास से अपनी इस बात का समर्थन लेते हुए दीपावली की रात को प्रज्ज्वलित दीयों को कृत्तिका नक्षत्र में जगमगाते हुए सितारों का प्रतीक मानती हैं, जिसमें कृत्तिका को ‘लौ के आकार’ बताया हैI

‘कुछ लेखकों’ द्वारा इस सम्बन्ध के साथ खिलवाड़ करना उनके लिए ‘बहनों की आवाज़ चुप करने का प्रयास’ है, जो बदले में उनके लिए वही है जिस तरीके से पितृसत्ता अक्सर महिलाओं के इतिहास और आध्यात्मिकता को मिटा देता है।

दिलचस्प बात यह है कि, हमारे अपने मार्क्सवादियों ने पितृसत्ता के साथ वेदों और पुराणों को सम्बंधित करना  पसंद किया, एंड्रयूज दर्शातीं हैं:

दूसरी तरफ, वेदों और पुराण के ज्यादा प्राचीन धार्मिक ग्रंथ स्पष्ट रूप से बताते हैं कि कृत्तिका अपने स्वयं के अधिकार को ख़त्म करती हैI उन्होनें बताया कि हिन्दू परंपरा में 49 मूल अग्नियों में कृत्तिका, ऋषि, अग्नि के साथ कई और भारतीय देवता शामिल हैंI कई लेखकों ने कई एशिया के देशों में दीयों के व्यापक उत्सवों को कृत्तिका के सम्बंधित बतायाI

(मुनय एंड्रोज, द सेवेन सिस्टर्स ऑफ द प्लेइअसेस : स्टोरीज फ्रॉम अराउंड द वर्ल्ड, स्पिनेक्स, 2004, पीपी 1790)

साथ देवी परंपरा की जड़ें प्राचीन भारत में मिलती हैंI वैदिक समाज में, कृतिका की ‘सात माताओं’ का उच्च स्थान हैI भारतविद डॉ पृथ्वी कुमार अग्रवाल बताते हैं कि उन्हें तित्तिरिया ब्राह्मण में ‘मुख  या चंद्र मकानों के प्रमुख और ‘प्रजापति के मुखिया’ के रूप में भी माना जाता है।

अग्नि के साथ भी उनका संबंध प्राचीन और महत्वपूर्ण है। सात सितारों का नाम तातिरिया ब्राह्मण में अंबा, दुला, नातातानी, अभयंती, मेघायंती, वर्षाशंती और चुपुनिका के रूप में रखा गया है। महत्त्वपूर्णतया ‘ये नाम तातिरिया, मैत्रेणी और कथक संहिता में अग्नि से जुड़ी ठोस अपील के रूप में भी होते हैं।’ अम्बा शब्द भी माँ देवी के लिए उपयोग किया जाने वाला शब्द है। अथर्व वेद में नितातानी को (देवी) के रूप में सम्मानित किया जाता हैI यह एक कृत्तिका नक्षत्र का और एक पौधे का भी नाम है, और कहा जाता है कि यह सभी बीमारियों को ठीक कर सकता है।

डॉ अग्रवाल के अनुसार, कृतिका क तीन नाम – अभयंती, ‘बादलों का निर्माण’; मेघायंती, ‘बादल बनाना’; वर्षाशंती, ‘वर्षा का कारण’ – कृतिका महीने की बरसात की प्रकृति की ओर इशारा करता हैI

मोहनजोदारो की प्रसिद्ध ‘कृत्तिका संकेत’  नामक मुहर सात मूर्तियाँ दर्शाती है, जिसमें एक बलिदान दृश्य और एक विशाल राम हैं। आर्य पारपोला, जो आर्यन या इंडो-यूरोपीय और द्रविड़ विभाजन में निहित होने के बावजूद, हड़प्पा प्रतीकों को समझने के लिए वैदिक ग्रंथों और हिंदू प्रथाओं का उपयोग करते हैं,  आगे बताते हैं कि ‘वैदिक स्टार कैलेंडर का पहला रहस्यवाद कृत्तिका था।’ परपोला आगे बताते हैं कि रोहिणी से कृत्तिका तक का बदलाव, जो लगातार वेदों से पुराणिक विद्या तक संरक्षित है, तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में हुई थी। वह सात कुमारियों को दुर्गा की सात माताओं, युद्ध और जीत की देवी, से जोड़ता हैI वह मुहर को वैदिक और पुराणिक कथाओं के छः माओं या युद्ध-देवता, रुद्र-स्कंद के गीले धात्री “(सिंधु सील, 1994 को समझना) के रूप में जोड़ता हैI

स्कंद-मुरुगन के बचपन के शोषण में उसने नारद द्वारा किए गए यज्ञ से एक भयंकर रम उभाराI  स्कंद पुराण के अनुसार, यह बकरी अथुवाना के भजन और अमृत की बूंद से पैदा भूत थी।

भारतविद स्टेला क्रैमिस्च हिंदू मंदिरों के वैचारिक विकास में इसके महत्व को बताते हैं:

“अग्नि की गर्मी से पैदा हुई बलिदान की बकरी देवताओं और बलिदान दिलवाने वाले को स्वर्ग तक ऊपर ले जाती हैं और अथर्वन के सुक्ता में प्रकाश डालती खड़े होकर हैं; बकरी-असुरा से पैदा हुए सूक्ता गर्व से सूज गयी और मर गई और वहीँ खड़े ओ गये और मंदिर बन गया; … चगासुरा के असुर-भाव (गर्व) ने उसे पृथ्वी की सतह पर ‘शिव के चरणों में’ झुका दियाI “(क्रिमिसच, द हिंदू टेम्पल, खंड I ,1976)

इस प्रकार क्रितिका या कृत्तिका सील एक बहुत ही महत्वपूर्ण सम्बन्ध है जो विभिन्न अवधारणाओं को एकजुट करता है और इसमें हिंदू धर्म के बाद के दिनों के विकास के बीज शामिल हैं। तथ्य यह है कि कृतिका  सितारों के नाम से जो ईंटें वे हैं यज्ञ में वैदिक आग को घेर लेती हैं और उन्हें पोषित करती हैं, को उन छह कृत्तिका महिलाओं के पुराणिक वर्णन को जोड़ती हैं जो शिव की तीसरी आंख की अग्नि से पैदा हुए अग्निमय बेटे स्कंद की देखभाल करती हैं।

कार्तिकेय, राजा रवि वर्मा के द्वारा (विकिमेडिया कॉमन्स)

सितारों के नामों के साथ अम्बा का प्राचीन सम्बन्ध इस तथ्य को सम्क्जा सकता है कि स्कांदा की पालक मां केवल छह कृत्तिका ही हैं, क्योंकि सातवीं मां खुद देवी हैं। कृतिका की सात दिव्य माताओं का मजबूत प्रभाव, जिसे हम हड़प्पा-वैदिक प्रतीकवाद में पाते हैं, भारत में सर्वव्यापी बन गया है। यह सप्त-मतुरु पूजा के आधार पर है। ऋग-वैदिक भजन 1.164.3 ‘सात बहनों के बारे में बोलता है … जिनमें सात गायों के नाम छिपे हुए हैंI ये दिव्य बहनें हैं। फिर स्थलीय सात बहनें हैं। वरुण के वास स्थान पर, वह अपनी सात बहनों (8.41.2) से घिरा हुआ है। वरुण वह घोड़ा है जो पानी में रहता है (1.163.1)। इस तरह से, वरुण खगोलीय सात बहनों और स्थलीय सात नदी बहनों, दोनों को जोड़ता है। आखिरकार, खगोलीय और स्थलीय महासागर दोनों उनकी जाँघें हैं (अथर्व वेद 4.16)। यही अथर्व वेद भजन भी वरुण को ‘पानी की बूंद में निहित’ के रूप में बताता है। यह वरुण और रुद्र-स्कंद के बीच संबंध बताता है। रोहित के साथ रुद्र की पहचान को बताते हुए , ‘लाल’ रंग के उगते सूरज, जिसकी किरण रात के राक्षस को मारने वाले तीर के रूप में शुरू होती हैं, बताती है कि ‘रुद्र का संस्करण नाम स्कंद उसे ‘उछलने वाले (स्कन्द-) बीज’ से जोड़ता है।’परपोला इस कल्पना की व्यापकता को वैदिक रीति-रिवाजों में भी केन्द्रीय तरीके से बताता है: “रिग वेद की  कविता 10.17.11 घोष के शब्दों से शुरू हो रही है, ‘बूंद कूद गई  (द्रपसास कास्कंदा)’, एक ब्रह्मांडीय एपिसोड में सुनाया जाता है जबकि वैदिक आग-अलतार का निर्माण किया जा रहा है। ‘बूँद के गिरने’ से शुरू होने वाली ऋग्वेदिक कविता 10.17. 11 वैदिक सोमा बलिदान में भी पढ़ी जाती है। “(सिंधु सील को समझाना, 1994)  देश की अदृश्य सांस्कृतिक एकता का हिस्सा बनते हुए वरुण से जुड़े अग्निमय सूर्य के घोड़े के साथ सात देवियों को पूरे भारत में देखा जा सकता हैI

आनंद कुमरस्वामी स्कूल के भारतविद स्टेला क्रैमिशच, दक्षिण भारत के गाँवों में पाए गए टेराकोटा की पवित्र कला पर उल्लेखनीय मार्ग में इस अविश्वसनीय संबंध की ओर इशारा करते हैं। यह मार्ग अंतर्निहित आत्म-विरोधाभास के लिए उल्लेखनीय है। यह वैदिक कल्पना और गांव की आम पूजा के बीच जैविक संबंध बनाता है, जबकि अभी भी स्वीकार किए गए दोहरे आर्यन-द्रविड़ में यह खोज कर रहा है: “भजन के नशे में वे घोड़े को वरुण (रिग वेद 1.163.4) के रूप में जानते थे। वे इसे जानते थे, क्योंकि घोड़ा जीवन के प्रारंभिक झरने के पानी से उठा था (रिग वेद 1.163.1)। आज के दक्षिण भारतीय द्रविड़ के किसान के लिए, अग्निमय पशु का यह भ्रामक अहसास, पानी में आग की अचंभित चमक का घोड़ा, जैसे सूरज चमकते हैं वैसे आग में पानी से उगने लगते हैं, और अयानार की शक्ति और अजीब घातक सात कुमारियों के साथ भी अपने अंधेरे में डूब जाते हैं और मर जाते हैं। (भारत की पवित्र कला की खोज स्टेला क्रैमिस्च, 1994 के चयनित लेख)

इस प्रकार, स्वर्ग की क्रित्तिकाओं ने सात माँ/कुमारियों की पूजा के रूप में देवी पूजा की उत्तेजना और विस्तार में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। और जिस परिदृश्य में देवी की पूजा में वृद्धि हुई,  उसे सात नदियों की भूमि कहा जाता हैI

ऋग्वेद में वर्णित ‘सात नदियों’ की पहचान करने में कई विद्वानों को समस्याएं हैंI

करने में समस्याएँ हैं। उदाहरण के लिए, 2012 के अंत तक, संजीव सान्याल, अपनी पुस्तक लैंड ऑफ सेवन रिवेर्स में, आधुनिक हरियाणा और आसपास के पंजाब के कुछ पूर्वी इलाकों के बहुत छोटे क्षेत्रों को – मूल सप्त सिंधु के रूप में बरीकी से देखते हैं- क्योंकि यह भारता की मातृभूमि थी– यह एक प्राचीन जनजाति थी जिसने इसका नाम दिया।

हालाँकि, यह भी हो सकता है कि यहां स्थित सात नदियाँ स्वर्ग की सात माताओं को प्रतिबिंबित करती हैं। केवल इसी भूमि में सात देवियों ने चेतना की आग के साथ जो संभाला उसे पूरी क्षमता में महसूस किया था।

इस प्रकार,  जब सात देवियाँ थीं, तब हर नदी या तालाब से,  हर पानी निकाय से – कन्याकुमारी से कश्मीर तक यह बढ़ गयाI वे अग्नि की आग थीं; वे उसकी माँ थीं; उन्होंने उन ईंटों को बनाया जो चेतना को अपने सभी गौरव में रखते और पोषित करते थे। देवी के सात पहलुओं और कृत्तिकाओं के सात सितारों की पवित्र पानी की धाराओं और पवित्र तालाबों में पूजा की जाती थीI दुनिया के दूसरे इस्सों में वह कहीं खो गईंI

मिस्र में, सात हथोरे थीं- वे गायों या कुमारियों के रूप में दिखाई देती हैं और वे प्रसव के समय उपस्थित होती हैं। पश्चिम में, सात मूर्तिपूजक देवियों को खो दिया गया है और आधुनिक मनोचिकित्सक डॉ जीन शिंदो बोलेन महिलाओं को अपने स्वयं के साथ दोबारा जुड़ने में मदद करने और समझने के लिए कि वे पुरुष-वर्चस्व वाली दुनिया में चुनौतियों का सामना कैसे कर सकती हैं, इन खोए गए देवी-देवताओं का उपयोग करने की कोशिश करते हैंI

– दोनों कार्यक्षेत्र और घर के सामने में

दान कित्वूद/ गेट्टी छवियाँ)

 

डॉ बोलेन के मुताबिक, इन सात देवियों के ज्ञान के रूप में, “महिलाओं को अपने माता-पिता, प्रेमियों और बच्चों के साथ पुरुषों और महिलाओं के साथ अपने संबंधों को समझने का साधन प्रदान करता है … पुरुषों के लिए उपयोगी जानकारी प्रदान करता है … महिलाओं को बेहतर ढंग से समझने के लिए देवी स्वरुप का उपयोग कर सकते हैं कि विभिन्न प्रकार की महिलाएं हैं और उनसे क्या अपेक्षा की जा सकती है … उन चिकित्सकों को भी प्रदान करता है जो महिलाओं के साथ उनके रोगियों के पारस्परिक और अंतर-मानसिक संघर्षों में उपयोगी नैदानिक ​​अंतर्दृष्टि के साथ काम करते हैं। और वे बताते हैं कि एक विशेष देवी स्वरुप में एक महिला कैसे बढ़ सकती है। “(गॉडेस इन एवेरी वुमन, 1984) भारत में, हमें बस यह खजाना दिया गया है, और आंशिक रूप की तरह, सात देवियाँ  स्वर्ग से को नदियों तक, इस देश को आकर देतीं हैंI हम इसकी परवाह नहीं करतेI तब दिव्य स्त्री के इस पहलू की याद करने के लिए कृतिका महीना बन जाती है। संयोग से, तमिलनाडु में, कार्तिकई के महीने में दीपावली के अलावा, घरों को रोशन किया जाएगा और कृतिका की कुमारियों का सम्मान करने के लिए मीठे व्यंजन बनाए जाएँगे – जिन्होंने शिव के दिव्य योद्धा मुरुगन को पोषित किया था।

 अरविंद स्वराज्य में एक सहायक संपादक हैं।